содержание

История религии. Учебник. Том2.

I. На переломе истории

Разрушение Второго Храма (70 г.) - трагический рубеж в истории еврейского народа. Вспыхнувшее четырьмя годами раньше Великое восстание против Рима не завершилось под обломками Храма. Оно не завершилось и трагедией Масады (73 г.), где повстанцы покончили с собой, чтобы умереть свободными людьми, а не рабами Рима. Огонь борьбы, то тлея, то вдруг вспыхивая, горел еще 70 лет, напоследок полыхнув пожаром восстания Бар-Кохбы (132-135 гг.)
В этом огне сгорели не только сотни тысяч жизней, но и ряд важных идей, которые многим казались незыблемыми:
что Храм - это краеугольный камень национального существования. Так считали саддукеи;
что государственная и политическая независимость - необходимое условие самой жизни еврейского народа. Так считали зелоты;
что уже нынешнее поколение увидит Мессию (Машиаха). На это надеялись очень многие.
Великий рабби Акива признал Мессией Бар-Кохбу. “Акива,сказал ему один из законоучителей, - у тебя скорее трава из щек вырастет, нежели Мессия прийдет”.
Бар-Кохба (Сын звезды) упоминается в Талмуде. Правда, как Бар-Козива (Сын лжи). “Пусть Бог не помогает - лишь бы не мешал”, - говорил Бар-Кохба. Но фарисеям не нужны были такая независимость и такое государство, в котором Бог “лишь бы не мешал”.
В Талмуде ничего не говорится о Масаде. Убивая своих жен и детей, а затем и друг друга на вершине горы, откуда взору открывается марсианский пейзаж Иудейской пустыни и Мертвого моря, защитники крепости завершали не только свою собственную жизнь (с твердым упованием на жизнь вечную). Для них это был конец еврейской истории!
Они ошиблись. Занавес еврейской истории не опустился. Законоучители Талмуда были против личного и национального самоубийства, какими бы мотивами оно ни диктовалось. Поэтому-то история Масады не попала в Талмуд. Иоханан бен Заккай (I в. н.э.) - законоучитель, знаменующий собой поворот (не конец!) истории, бежал из осажденного Иерусалима, потеряв надежду, что его слово будет здесь услышано. Попадись он в руки защитников Масады, они убили бы его как предателя.
Говорят, что Иоханан бен Заккай, ускользнув из рук бескомпромиссных патриотов, явился к осаждавшему город Веспасиану (9-79) и предрек ему императорский жезл. На вопрос Веспасиана, чего желает он для самого себя, Иоханан бен Заккай попросил небольшую провинциальную духовную школу в захудалом городке Явне. Эта школа стала кузницей новых форм существования еврейского народа в истории: без Храма (мерзость запустения на месте его), без государственности, даже без собственной земли, откуда выметала евреев железная римская метла.
Император Адриан (76-138) заново отстроил Иерусалим, переименовав его в Элия Капитолина. Теперь это был языческий город, закрытый для евреев. Что же оставалось? Тора и учители, преданные ей.
Адриан запретил изучать Тору и выполнять данные в ней заповеди. Он повелел сжигать священные свитки и обагрил Землю Израиля кровью мучеников. С рабби Акивы, который, презрев императорский указ, открыто учил Торе, железными гребнями содрали кожу. Он умер, молясь. Рабби Ханину сожгли, завернув его в свиток Торы. Ученики донесли до нас его последние слова: “Пергамент сгорает - буквы улетают на небо”.
Те, кто, подобно Иоханану бен Заккаю, не считали, что следует отдавать жизнь за национальную независимость, были без колебаний готовы отдать ее за Тору. В их глазах только она была абсолютно необходимым условием существования еврейского народа. Ибо в понимании законоучителей народ Израиля был призван в историю именно для того, чтобы хранить Тору.

II. Союз и Тора

Для того чтобы созидать будущее, следовало осмыслить происшедшую катастрофу и ее причины. Каким образом язычники смогли разрушить Храм - дом Божественного Присутствия? Разве Бог не верен своему Союзу? Разве Он покинул избранный Им народ?
Слово “Храм” пишется здесь с заглавной буквы как имя собственное. Речь идет о единственном и уникальном храме, где только и возможны жертвоприношения.
Точно так же пишется с заглавной буквы слово “Союз”. Согласно Торе, - это не один из множества союзов, но единственный в своем роде союз Бога с избранным Им народом. Словом “Союз” переводится здесь используемый в Торе термин брит, значения которого суховато-прозаичны: союз, договор, контракт (в синодальном переводе * брит переводится как завет).
________________________________________________
* Синодальный перевод -перевод Библии, сделанный 1876 г. и одобренный Священным Синодом; в настоящее время наиболее распространенный среди христиан в России.

Разрушение Храма заставило еврейский народ с особой напряженностью мысли и чувства обратиться к содержанию этого Союза, потому что все катаклизмы, повороты и пороги на реке истории в сознании Израиля определялись именно им. Разумеется, обращение к Союзу с Богом, стремление как можно лучше и полнее его исполнить существовало во все моменты еврейской истории, но во времена трагические, переломные оно не могло не приобрести особую остроту.
Итак, что же это за Союз? что за Договор? О чем договорился Бог с еврейским народом? Что за Контракт с ним заключил? Точнее так: как все это понимали еврейские учителя того времени и как продолжают понимать их сегодняшние ученики?
На горе Синай еврейскому народу, вышедшему из Египта (из “дома рабства”, ХIII век до н.э.), была вручена Богом Тора - Его учение. Вручена, правда, еще не означает принята. Принятие происходит очень индивидуально и ежемоментно. И если бы вдруг весь народ разом принял Тору... тогда бы мир изменился и пришел Мессия! Принять означает выполнить.
Однако важно то, что у горы Синай весь еврейский народ, причем не только физически там стоящий, но пребывающий и духовно в виде нерожденных еще душ (все будущие поколения, стало быть, и евреи нынешние) - все едиными устами и единым сердцем сказали: “Сделаем и послушаем”. Комментаторы обращают внимание на порядок действий. Казалось бы естественным сначала обдумать (“послушать”) то, что говорит Бог, а уж только затем давать обязательства выполнения (“сделаем”). Однако здесь эти действия парадоксальным образом меняются местами. Евреи проявляют поразительную готовность, полностью вверившись Богу, выполнить все без какого бы то ни было предварительного анализа: сначала - выполнить, а размышлять по этому поводу можно всю жизнь и даже после ее завершения. Все последующие поколения еврейского народа размышляли на сей счет очень и очень много.
Часть Торы, которую Бог даровал Израилю на Синае, была Моисеем записана (не написана!). Она получила название Письменной Торы. Часть была рассказана пророком своим ученикам, те впоследствии рассказали ее своим, и это предание носит имя Устной Торы.
Само по себе слово “тора”, равно как и слово “брит” не означает ничего возвышенно божественного. В переводе с иврита - это учение, концепция, теория. Можно сказать “тора (теория) Эйнштейна”. Но вот когда по-русски пишут просто Тора - это означает Божественный закон, Божественное учение.
Торой называют пять книг, которые были записаны Моисеем. Позже в Письменную Тору вошли ряд пророческих книг и так наз. Писаний. Письменная Тора называется еще Танах. Это аббревиатура трех слов: Тора, Пророки, Писания. Итак, Бог в Торе, дарованной Им у горы Синай еврейскому народу, выразил Свою волю, выставил Свои требования, по заключаемому договору. В их число входят известные всем Десять Заповедей. Согласно учению законоучителей периода Второго Храма, эти Десять чрезвычайно важны, но ничуть не более прочих.Общее же число всех заповедей - мицвот - 613.
Содержащиеся в них повеления охватывают всю жизнь человека: с момента рождения до момента смерти; с момента, когда человек просыпается утром, - до момента, когда он ложится спать вечером. Поскольку выполнение практически всех повелений сопровождается благословением, жизнь соблюдающего их превращается в непрестанное освящение мира. При таком подходе исчезает грань между религиозным и житейским: нет ничего отдельного от Бога, буквально каждый шаг человека должен быть посвящен Ему.
Однако эти повеления требуют не бегства от жизни общества, а, напротив, активного участия в ней. Так, отказ от семейных уз, от сексуальных отношений расценивается как нарушение категорических повелений: “и прилепится (муж) к жене своей и будут двое плоть едина” и “плодитесь и размножайтесь”.
Еврейский народ добровольно принял к исполнению 613 заповедей (“сделаем”), за что, согласно заключенному Союзу, несет полную ответственность. Это еврейские обязательства. Каковы же обязательства их Всемогущего Союзника? Он обязуется быть Богом избранного Им народа. То есть, не переставая быть Богом каждого (независимо от национальности) человека и всех народов, всего человечества в целом, Он вступает с еврейским народом в особые отношения. Кроме того, Он обещает евреям в качестве драгоценного дара Землю Обетованную - страну, которой предстоит стать Эрец-Исраэль, Страной (или Землей) Израиля. Раши (рабби Шломо Ицхаки) (1040-1105) - один из самых авторитетных и почитаемых комментаторов Торы и Талмуда, повторяет старинный талмудический вопрос: почему Тора начинается не с заповедей, то есть с наиболее существенного для человеческой жизни, а с сотворения мира? И отвечает на него так:
<<Всевышний поведал народу своему историю сотворения мира для того, чтобы евреи знали, как отвечать, если народы мира будут оспаривать право народа Израиля на его страну, говоря: мол, вы захватчики, присвоившие себе чужую страну! Евреи им ответят: “Вся земля принадлежит Всевышнему. Он ее сотворил и отдал тем, кому пожелал. А затем Он отнял ее у них, когда счел нужным, и - по желанию Своему - отдал нам”>>.
Эти слова были сказаны в ХI веке.
Подобно тому как Бог всех народов избирает Себе в удел евреев, Он среди других стран особо выделяет землю, обещанную Им Аврааму и народу Израиля. Вся земля - “Господня земля” (Пс 23:1), но эта земля, Эрец-Исраэль, Господня не только потому, что Он ее создал, но и по собственному Его избранию.
В случае невыполнения евреями своих союзнических обязательств Бог предрекает им череду исторических бедствий: изгнание и рабство меж других народов. Однако в конечном итоге Он обещает избавление и возвращение в Эрец-Исраэль. Бог утверждает незыблемость и неотменимость Своего Союза с еврейским народом, независимо ни от каких обстоятельств.
В контексте всего этого учители Израиля размышляли над постигшей еврейский народ катастрофой. И тут надо сказать, что похожий исторический опыт у них уже был. Ведь более 600 лет назад Навуходоносор разрушил Первый Храм. Еврейская мысль дала ответ на причины этого ужасного события. Виной всему было невыполнение взятых на себя союзнических обязательств. Это была оптимистическая и конструктивная идея, своего рода благая весть: ведь если дело в нас, то мы можем измениться, а если мы изменимся, Бог возвратит нам и Храм, и Эрец-Исраэль, и в качестве завершающего штриха утерянную государственность. Так все оно и произошло. Вплоть до возрожденного хасмонеями государства.
Таким образом у коллег Иоханана бен Заккая был, можно сказать, перед глазами весьма утешительный пример. В чем же были виновны поколения, отстоявшие от них более, чем на 600 лет? Они впадали в идолопоклонство. Но мы разве впадали в идолопоклонство? Ведь со времен Маккавеев с ним было покончено. Нет, поколение Второго Храма в этом повинно не было.
В чем же дело? В беспричинной вражде друг к другу, в отсутствии взаимной любви. Так решили явненские учители. Иоханан бен Заккай знал это по собственному горькому опыту.
Теперь надо было жить без Храма, без Святая Святых, где обитало Божественное Присутствие, без жертвоприношений. И тут пригодилась традиция, идущая еще со времен разрушения Первого Храма. Ведь именно тогда стали возникать синагоги - дома общественной молитвы и изучения Торы. Теперь они были распространены повсеместно. Весь народ знал, любил и учил Тору. В разной, конечно, степени. Мудрецы посвящали этому всю жизнь, а простой народ... Ученые были не в восторге от его знаний. Однако же простые люди были грамотны, по субботам ходили в синагогу и пытались, как могли, построить свою жизнь в соответствии с тем, что требовала от них Тора.
А жертвоприношения... Они были заменены молитвами. Главное, что у народа была Тора. И была готовность ее выполнять (“сделаем”), изучать (“послушаем”) и передавать последующим поколениям.

III. Талмуд

Итак, школа в городке Явне стала кузницей новых форм существования еврейского народа в истории. Здесь были сосредоточены лучшие духовные силы страны. Анализируя и систематизируя Тору, законоучители вырабатывали общеобязательные правила общественной жизни. Это дало возможность еврейскому народу, рассеянному по всей земле, в условиях национального и религиозного унижения сохранить свое духовное лицо, свою неповторимость.
Стремясь как можно лучше выполнить все, что написано в Торе, мудрецы Израиля в течение веков обсуждали и комментировали ее. Исходя из Торы, они выносили юридические решения, имеющие для народа обязательный характер. Дискуссии, объяснения, комментарии, выводы передавались устно от учителя к ученику. К тому моменту, о котором идет речь, этот материал уже перестал вмещаться в человеческую память и возникла необходимость его письменной фиксации.
Однако побуждали к тому и другие причины. Во время восстания Бар-Кохбы число мучеников было столь велико, что угрожало самому существованию еврейского народа. Огромное число учителей погибло, вместе с ними безвозвратно ушлои и все, что они знали. Возникла насущная необходимость записи того, что передавалось ранее только устно.
И тогда наработанное веками наследие было записано. Оно получило название Мишны. На иврите это слово означает повторение, поскольку Мишна заучивалась наизусть . Мишна написана на иврите.
Работа по ее составлению была проделана многими учеными - таннаями, что значит по-арамейски изучающие. Главным составителем и редактором этого труда стал Иегуда га-Наси (135 - 217), живший в Галилее, которая после поражения восстания Бар-Кохбы превратилась в духовный центр еврейской жизни.
Мишна, завершенная в начале III века, в свою очередь тоже стала объектом обсуждения и комментирования. Комментаторы Мишны назывались амораи, что значит в переводе с иврита толкователи. Амораи работали параллельно в Галилее и в академиях Вавилона. Результатом их работы стала Гемара. Это слово произошло от арамейского учить, разбирать. Гемара написана на арамейском языке.
В широком смысле Талмудом (в переводе с иврита эта слово означает законченное, завершенное учение) называют Мишну и Гемару. В узком смысле - только Гемару, поэтому говорят о Вавилонском Талмуде (созданном в Вавилоне - он больше и авторитетней) и Палестинском (созданном в Галилее). В V веке Талмуд был завершен.
Анализируя Тору и комментарии к ней, мудрецы Талмуда искали ответы на вопросы, как жить в полном соответствии с Учением и как поступить в той или иной конкретной жизненной ситуации. Такого рода рассуждения и выводы называются галахой. Галаха - это правило, закон, постановление. Само это слово на иврите означает ходить, идти. Оно содержится в совете, полученном Моисеем от его тестя: “Научай их уставам [Божьим] и законам Его, указывай им путь, по которому они должны идти, и дела которые они должны делать” (Исх 18, 20). Галаха была и задумана, и осуществлена именно как это “научение” и “указание пути”.
Однако содержание Талмуда вовсе не исчерпывается только “указанием”, оно не сводится к законодательству. Дело в том, что в Талмуде не меньшее значение имеет сам ход дискуссии, приводящей к тому или иному решению. При этом приводятся различные мнения, в том числе и отвергнутые. Один из принципов Талмуда гласит, что путь к истине не менее важен, чем сама истина. Процесс изучения имеет самостоятельную ценность.
Помимо галахи в Талмуде есть тексты и совсем иного рода: притчи, нравоучительные истории, размышления, словом, все то, из чего нельзя сделать четкого формального вывода: при таких-то условиях следует поступать так-то. Такой жанр Устной Торы называется агада, что в переводе с иврита значит сказание.
Вообще содержание Талмуда не сводится только к религиозным проблемам. Это грандиозная энциклопедия знаний по истории, философии, экономике, медицине и так далее. Для историков Талмуд - уникальный источник для понимания еврейской жизни на протяжении многих веков.
Но Талмуд - это не только свод знаний, не только каталог готовых галахических предписаний, но и набор принципов, с помощью которых возможно решение новых проблем, неизбежно возникающих в ходе исторического развития. Евреи жили в разных странах, в разных личных социальных условиях, перед ними вставали вопросы, неведомые мудрецам Талмуда. И еврейский мир нашел способ их разрешения. Общины, которые не знали, как вести себя в новой исторической ситуации, посылали вопросы наиболее выдающимся ученым-талмудистам своего времени и те выносили решения. Эти “вопросы-ответы” называются респонсы. Еврейские купцы разносили их по общинам всего мира, они становились всеобщим достоянием. Респонсы возникли вскоре после завершения Талмуда и существуют поныне. Это своего рода незавершаемый “динамический” Талмуд, Талмуд после Талмуда.
Еще во времена таннаев идея Устной Торы подвергалась резкой критике и неприятию со стороны саддукеев. И хотя саддукеи сгорели в огне Великого восстания, однако их идеи неожиданно возродились через сотни лет. В VII веке против авторитета Устной Торы восстали караимы - еврейский протестантизм возник на 800 лет раньше христианского! Караимам удалось отвоевать свое собственное пространство, где они смогли строить жизнь без Талмуда. Но для всего еврейского мира Талмуд продолжал оставаться опорой. Второе восстание против него подняли реформисты, однако это произошло уже в конце XVIII века.
Талмуд был источником, к которому постоянно обращалась еврейская мысль. Почти сразу же после завершения он сам становится объектом комментариев. Классическими, без которых не обходится ни одно издание Талмуда, считаются комментарии Раши. Он прокомментировал не только Талмуд, но и Тору. Все еврейские школьники изучают их непременно с комментариями Раши.
Общий объем Талмуда поистине огромен: он занимает около 20 томов! Поэтому, естественно, возникла потребность в его сжатом изложении. Эту задачу выполнил Рамбам (рабби Моше бен Маймоном) (1135 - 1204), известный в европейском мире как Маймонид.
Одной из главных книг Рамбама стала Мишне Тора (Повторение Торы), которая представляет собой краткий свод законов Талмуда вместе с наиболее важными комментариями, включая и комментарии самого Рамбама.
Другой краткий свод законов Талмуда, имеющий для практического иудаизма наиболее важное значение - Шулхан арух (Накрытый стол). Эта книга, автором которой был Иосиф Каро, написана в XVI веке. Человек, желающий стать раввином, должен и сегодня сдать экзамен по этой Шулхан Аруху.
Все-таки чудо, что в мире, где не было самолетов, поездов, телеграфа, электронной почты, эта книга стремительно распространилась по всем еврейским общинам, была всеми признана, всеми одобрена и превратилась в подлинный эталон еврейской жизни. Не меньшее чудо, что для ортодоксального еврейства таким эталоном Шулхан арух продолжает оставаться и сейчас, спустя больше 400 лет после того, как эта книга была написана. Много ли подобных книг на свете? Существует забавный анекдот. Раввин спрашивает студента на экзамене:
- Назовите пять томов Шулхан аруха.
Студент, прекрасно знающий, что в Шулхан арухе всего четыре тома, удивляется:
- Но ведь пятого тома нет!
- Есть! Пятый том - это здравый смысл! Если у тебя нет пятого тома, все остальные просто не будут иметь значения, хотя бы ты их вызубрил назубок!
Конечно, этот “пятый том” - необходимая принадлежность всего еврейского наследия.
Враги евреев прекрасно понимали центральное положение Талмуда в еврейской жизни. Трудно найти в истории человечества книгу, которая в большей мере подвергалась бы такой клевете и ожесточенным, совершенно несправедливым, а зачастую и просто абсурдным нападкам, вызванным ненавистью и невежеством. Талмуд неоднократно сжигался в различных странах Европы.
Со времени составления Талмуда прошло полторы тысячи лет, но он не превратился в музейный экспонат, в литературно-религиозный памятник, представляющий интерес для узкого круга специалистов. И сегодня, как и на протяжении многих веков, его изучают студенты иешив (высших религиозных школ) во всем мире. Талмуд по-прежнему сохраняет свою современность, причем зачастую в нем находят постановку тех проблем, которые считаются специфическими именно для XX века.
Сейчас очень велик интерес к Талмуду и в нееврейском мире. Израильским Институтом талмудических публикаций предпринят грандиозный проект перевода Талмуда на разные языки. Открывающий это издание вводный том увидел свет на русском языке в 1994 году. В его предисловии выражается надежда, “что эта книга позволит читателям-евреям лучше узнать самих себя, постичь свои духовные и культурные корни и, кроме того, даст возможность всем русскоязычным читателям познакомиться с далекой и одновременно близкой культурой и таким образом обогатить свое понимание культуры в целом”.

IV. Во все стороны света: еврейская диаспора

Трагические события в Эрец-Исраэль в I-II веках н.э. и последовавшее затем запустение страны привели к массовой эмиграции населения. Вообще говоря, еврейская диаспора насчитывала к этому времени уже сотни лет, и процветающие общины существовали едва ли не во всех сколько-нибудь значимых городах Римской империи и во многих местах за ее пределами. И это в значительной мере облегчало эмиграцию из Страны Израиля. Законоучители пытались препятствовать этому процессу, но с таким же успехом можно было остановить лавину.
Судьба разбросала евреев по всему свету. Еврейские общины существовали не только в разных странах, но и в непохожих друг на друга культурных мирах. В Испании, Хазарском каганате, Йемене, на Украине, в Индии. Наиболее общая классификация еврейских общин и связана как раз с тем, в каком мире они возникали. Говорят об ашкеназских, сефардских и восточных евреях. Ашкеназ - это на иврите Германия, Сфарад - Испания. Ашкеназы - потомки средневековых евреев Германии, сефарды - потомки испанских евреев, восточные евреи - выходцы из африканских и азиатских общин.
Понятно, что евреи подвергались в разных странах различным культурным влияниям. Они говорили и писали на разных языках. Но общим священным языком оставался иврит. И что самое важное: евреи сохранили единый язык и в более широком смысле слова. Таким языком была для них Тора, которая определяла всю их жизнь на пространстве от Великой китайской стены до Тауэра. История еврейского странствования исполнена драматизма. Часто бывало, что евреи бежали из страны в страну в результате гонений. Было бы неправильно утверждать, что они подвергались дискриминации исключительно из-за своих религиозных убеждений, но то, что это одна из главных причин - сомнению не подлежит.
Отказ от иудаизма снимал дискриминационные ограничения, порой приносил немалые выгоды, а часто даже спасал жизнь. И все же евреи в большинстве, несмотря на отдельные исключения, были готовы отдать все, но не отказаться от своей веры.
В христианском мире евреям навязывались диспуты. Побеждать на них было рискованно, потому что это задевало религиозные чувства их оппонентов. В случае же поражения побежденным грозило насильственное крещение.
Во многих случаях перед евреями ставился выбор: переход в христианство (или мусульманство) или изгнание. Иногда выбор был еще более тяжким: отказ от своей веры или смерть. Дороги еврейской истории обильно политы кровью мучеников.
Конечно, мужества хватало не у всех. Были люди, которые под давлением обстоятельств отказывались от иудаизма.
Особенно массовый характер приняло это явление в XV веке в Испании. Евреев, принявших христианство, презрительно называли марраны, что в переводе со староиспанского означало “свиньи”. Многие из марранов продолжали тайно исповедовать иудаизм, и тогда они часто становились жертвами инквизиции. При первой же возможности марраны старались вернуться к своей вере.
Несмотря на тяжелейшие испытания, духовное творчество евреев никогда не прекращалось. Порой, когда все силы народа уходили только на то, чтобы физически выжить, оно замирало, но как только появлялась возможность, возникали новые духовные центры - в разное время в разных концах земли: в Вавилоне, в Испании, в Египте, во Франции, на Украине, в Литве, в Америке. Так, например, в Испании в Х-ХII веках, где мусульманские правители создали оазис веротерпимости, еврейская культура достигла такого расцвета, что этот ее период получил название “золотого века”. Возникла духовная поэзия, ставшая не только национальным достоянием, но и фактом мировой культуры. Религиозная философия “золотого века” повлияла не только на последующую еврейскую мысль, но также на христианскую и мусульманскую. Испания того времени стала центром взаимодействия трех великих религий и античности, заново открываемой европейской мыслью.
Замечено, что время катастроф способствует мистике, время благополучия - рационализму. “Золотой век” Испании был воистину “золотым веком” еврейского религиозного рационализма. Символической фигурой здесь можно назвать Рамбама.
Раши и Рамбам - два самых громких имени среди еврейских комментаторов. Но в отличие от Раши, чьи духовные и научные интересы были всецело поглощены комментированием Торы и Талмуда, Рамбама отличала исключительная широта интересов. Он был также философом, ученым, врачом. Кто-то даже пошутил, что, если, знакомясь с трудами Рамбама, не знать, что их написал один человек, можно было бы подумать, что это название научно-исследовательского института.
Главным галахическим сочинением Рамбама была уже упоминавшаяся Мишне Тора; главной религиозно-философской книгой - Море невухим (Наставник колеблющихся). В Море невухим он комментирует Тору в духе философского рационализма, отвечает на вопросы людей, которые не могли разрешить противоречия между откровением и философией.
Рамбам оказал огромное влияние не только на еврейскую мысль. Мусульманские мыслители считают его во многом своим. Такие величайшие представители христианской мысли, как Альберт Великий, Фома Аквинский, Мейстер Экхарт часто цитируют Рамбама и ссылаются на него. Декарт, Лейбниц, Спиноза, Кант испытали его воздействие.
Рамбам вовсе не был одиноким мыслителем. Говоря об Испании, невозможно, например, не назвать Иегуду га-Леви (1075-1141). Поэт мирового уровня, он писал светские и религиозные стихи. Многие из них вслед за псалмами по праву считаются вершинами еврейской литургической поэзии. Но Иегуда га-Леви знаменит не только как поэт. Помимо этого, он был астрономом, математиком и выдающимся врачом: “золотой век” - век энциклопедистов. Но главное, чем прославился Иегуда га-Леви, - это его поэзия и Кузари (Книга Хозара).
Полное название Кузари - “Книга доказательства и довода в защиту угнетенной веры”. Сюжет ее таков: хазарский царь спрашивает об истинной вере христианина, мусульманина и философа-рационалиста (последователя Аристотеля). Их ответы не удовлетворяют его, и он обращается к еврею. Тот излагает ему сущность еврейской веры, отвечает на вопросы царя и убеждает его в истинности иудаизма.
“Золотой век” испанского еврейства был не долог. В Испании утвердились христиане, а в 1492 году король Фердинанд и королева Изабелла сочли, что евреи должны либо креститься, либо покинуть страну. Ветер, попутный каравеллам Колумба, надувал и паруса тех кораблей, которые увозили вон из Испании еврейских беженцев. Одни искали золота, славы и приключений - другие отправлялись в изгнание, в скитание, в неизвестность...
Изгнание из Испании было для евреев одним из многих, хотя и самое крупное. Эта печальная традиция продолжилась и в Новое время, и в новейшее, и в ХХ веке. Правда, уже в конце ХIХ века среди бесконечных еврейских маршрутов все большее значение стал приобретать один, никогда не исчезавший, - в Страну Израиля.
Еврейская мысль напряженно пыталась понять это свое скитание между народами мира. Один из ответов дала каббала.

V. Каббала

“Золотой век” Испании был в общем-то оазисом мира и благополучия в еврейской истории. Куда более обычными для нее были гонения, погромы, кровавые наветы, изгнания. Все это требовало осмысления, ответа, и рационалистическая мысль оказывалась здесь бессильной. Не случайно расцвет каббалы совпал с изгнанием из Испании. Впрочем, сначала о самом термине каббала.
Каббала - это еврейская мистика. Слово каббала в переводе с иврита означает получение, предание. Речь идет о предании, тайно передававшемся от учителя ученикам. На первый взгляд, это выглядит довольно странно: почему что-то должно передаваться тайно? Ведь центральная идея иудаизма состоит в том, чтобы всему народу, а не только узкому кругу избранных, понять волю Всевышнего и исполнить ее.
Однако тайна, с какою каббала хранилась и передавалась, имеет свои очень серьезные причины. Еврейские мудрецы хорошо понимали, что к мистическому опыту нельзя относиться легкомысленно. Даже для подготовленных и серьезных людей он может представлять немалую опасность.
В Талмуде рассказывается история о четырех мудрецах, достигших высот мистического созерцания. У одного из них сердце не вынесло увиденного, и он умер. Другой сошел с ума. Третий потерял веру. И лишь самый великий - рабби Акива, “вошел с миром и ушел с миром”.
Центральная книга каббалы Зогар (Сияние), написанная на арамейском языке, была обнародована в ХIII веке Моше де Леоном в Кастилии. Согласно традиции, ее автором считается живший во II веке в Стране Израиля Шимон бен Иохай. Во время гонений Адриана Шимон бен Иохай 12 лет скрывался в пещере. Рассказывают, что сам пророк Илья являлся ему и открывал мистические тайны. Этот духовный опыт и был зафиксирован в книге Зогар.
В книге Зогар предпринимается попытка понять сокровенный смысл Торы, зашифрованые в ней тайны Бога и творения. Так, если Рамбам считал антропоморфные выражения, отнесенные к Богу, не более, чем метафорами, то каббалисты понимали их как символы духовной реальности. Иными словами, “Рука Господня” - это не просто поэтический образ, но знак того, что в некоторой реальности действительно существует. И такими знаками наполнена вся Тора.
В учении каббалы Бог предстает абсолютно непознаваемым. К Нему в принципе не применимы никакие человеческие определения. Каким же тогда образом можно получить знание о Боге? И как возможен контакт с таким недоступным Богом?
Каббала отвечает на этот вопрос так: непостижимый Бог связан с миром (точней, с чередой творимых Им миров) исходящим из Него сиянием. Именно в нем Он и открывается людям. Наш материальный мир - всего лишь видимая часть огромной невидимой реальности, недоступной физическому восприятию. Однако эта реальность отражается в нашем мире.
Видимый и невидимый мир многообразно взаимосвязаны. Причем не только по направлению сверху вниз. Все происходящее у нас отражается наверху и вновь возвращается на землю, влияя на личные и исторические судьбы.
Поэтому человек может стать активным сотрудником и союзником Бога. А руководством в этом сотрудничестве как раз и служит Тора. Ее заповеди, помимо их постигаемого умом содержания (например, и некоторые диетологи, со своей - чисто медицинской - точки зрения, очень не рекомендуют смешивать мясное и молочное*), имеют еще и скрытый смысл. Он-то и является основным.
________________________________________________
* Диетарные(пищевые) законы - кашрут - в иудаизме, опираясь на Тору и Талмуд, вводят классификацию разрешенной и запрещенной пищи и, кроме того, определяют гуманные способы умерщвления животных - шхита.(Прим.ред.)

Человек, исполняющий заповеди, даже толком не понимая, почему это надо делать, запускает очень тонкий и сложный механизм в духовном мире и вызывает таким образом ответные действия сверху. Понимание этого механизма и сознательное управление им с помощью молитвы дают посвященному огромную духовную власть.
В своем мистическом опыте каббалисты обретали радость, которая была столь полна и глубока, что плохо поддавалась словесному выражению. Однако их мысль окрашивает и глубокий трагизм, с особой силой проявившийся в каббале Ицхака Лурии (1534-1570) - ученого, жившего сначала в Египте, а затем в Цфате - городке на севере Эрец-Исраэль, ставшем духовным центром каббалистов. Ицхак Лурия говорит о катастрофе, возникшей в самом начале творения, о клиппот - скорлупе, кожуре зла, мгле, в которой мерцают искры Божественного света. Смысл галута (изгнания), в котором пребывает Израиль, блуждания вне Земли, подаренной ему Господом, заключается, в частности, в собирании этих искр в мировом масштабе на протяжении всей истории. Результатом должно стать восстановление Божественного миропорядка, пострадавшего от духовной катастрофы, историческим отражением которой является трагическая судьба Израиля.
Эта идея была развита некоторыми каббалистами в очень неожиданном направлении. Схождение во мглу для освобождения Божественных искр было понято ими как схождение во грех. Такое понимание привело к самым ужасным последствиям.
В ХVII веке еврейский мир был потрясен кровавой жатвой Хмельницкого. Погибло более ста тысяч человек, из которые многие были зверски замучены. Всего в мире тогда жило около полутора миллионов евреев. Зло, казалось, дошло до предела. Чаша страданий была переполнена. Но, согласно общему мнению, именно предельное сгущение зла и невыносимые страдания должны были стать родовыми муками перед приходом Мессии.
И вот на волне этого острого ожидания явился лжемессия Саббатай (Шабтай) Цви (1626-1676), увлекший за собой едва ли не половину еврейского мира. Он провозгласил себя Мессией и сочетался мистическим браком со свитком Торы. Затем Саббатай Цви отменил Закон как потерявший силу в мессианские времена и объявил запретное дозволенным.
Однако же предреченные Исайей (Ишаягу) времена, когда лев ляжет с ягненком, так и не наступили. Вскоре Саббатай Цви, заключенный в турецкую крепость, принял ислам. Отнюдь не все его последователи ужаснулись. Нашлись каббалисты, которые истолковали его необъяснимый поступок как вольное нисхождение в самую бездну греха для извлечения связанных там Божественных искр. Кое-кто принял ислам вслед за ним. Так возникла саббатианская секта денме (в пер. с турецк. перевернутые).
До дна греха вел своих последователей и Яков Франк (1726-1791), объявивший себя воплощением духа Саббатая Цви. Он полагал, что не только все позволено, но и что грех является выражением воли Божьей. Надо отдать ему должное - он выполнял понимаемую таким образом волю Божью с большим усердием. Франк действовал в соответствии с принципом, согласно которому “похвально грешить, чтобы преодолеть силу зла изнутри”. Впоследствии вместе со своими сторонниками он принял христианство (правда, в своей собственной редакции), войдя в историю, помимо всего прочего, и клеветой на иудаизм, охотно взятой на вооружение христианским антисемитизмом.
Саббатианство и франкизм были болезненными наростами каббалы, ее клиппот. В целом же ее значение было очень велико, причем не только в еврейском мире. Она серьезно повлияла на религиозно-философскую и мистическую мысль Европы, в том числе, и в России. Достаточно назвать имена Владимира Соловьева и Николая Бердяева. Интерес к каббале и сегодня очень велик. Сами каббалисты относятся к этому интересу со стороны достаточно иронически. “Исследователи мистики, - сказал как-то один современный каббалист, - похожи на бухгалтера: он может знать, где лежит богатство, но не может им воспользоваться”.

VI. Хасидизм

Польское еврейство пребывало в ХVIII веке в глубоком кризисе. Еще свежи были воспоминания о резне, учиненной казаками Хмельницкого. Ужас гайдаматчины леденил сердца. Велико было и разочарование, вызванное Саббатаем Цви. Кругом царил дух уныния.
Основная масса еврейского населения жила в крайней бедности. Содержать иешивы было под силу только очень крупным общинам. Число учителей сокращалось. И хотя грамотность среди мужчин у евреев и в те времена была общей, чаще всего она оставалась на уровне начальной школы - хедера. Бедные люди напрягали все силы, чтобы заработать себе на жизнь. У них не было возможности уделять время изучению Торы. Раввины становились элитарной группой специалистов. Прочие же все более ощущали себя “невежами”, несведущими в Торе и не исполняющими свой религиозный долг.
Человека, вдохнувшего дух надежды и радости в унывающих, звали Исраэль бен Элиэзер. А прозвище его было Баал Шем Тов (сокращенно Бештом), что значит владеющий добрым Именем. Речь шла, конечно, не о его собственном имени, а об Имени Божьем, которым он исцелял людей, стекавшихся к нему в поисках утешения.
Баал Шем Тов родился в маленьком галицийском местечке в 1700 году, а умер в 1760. В раннем детстве он стал сиротой и воспитывался на деньги общины. Жизнь бедняков была его жизнью. К ним он обращался в первую очередь, хотя очень скоро к его учению примкнули и многие блестяще образованные люди.
Основной его идеей было то, что к Богу можно приблизиться не только изучением Торы, но и движением любящего, благодарного и радостного человеческого сердца. Он явственно ощущал постоянное Божественное Присутствие. Оно наполняло его сердце радостью, которая щедро изливалась на всех, кто приходил к нему. Он научил своих последователей - хасидов (а это слово означает благочестивые) - всегда радоваться перед лицом Божиим. Хасиды молились танцуя и танцевали молясь. Чудачествами и эксцентрическими выходками они шокировали своих серьезных и респектабельных противников.
И, наконец, они создали своеобразный фольклор, в котором большое место занимает жанр притчи.
Они распевали духовные песни, повторяя вновь и вновь одну или несколько строк, углубляясь в их содержание. Это могли быть строки из псалмов или из молитв. А могли быть и песни, сложенные самими хасидами.
Например, одна из них:

Не боюсь я никого,
Кроме Бога Одного.

далее

содержание